.
A Medjugorje-jelenség és a szellemek megkülönböztetése
Interjú Manfred Hauke dogmatika-professzorral
(forrás: Tagespost - 2010. február 3.)
Évek óta folynak a viták az állítólagos Mária-jelenésekrõl, melyek Medjugorje-ben kezdõdtek. A kérdés így hangzik: Tényleg Isten Anyja jelenik meg a Medjugorje-bõl származó "látnokoknak"? Vagy az események a látnokok lelkébõl származó para- szichológiai gyümölcsök? Vagy csaló manipuláció, vagy pláne, sötét hatalmak megtévesztése? Állítólag a Vatikán arra készül, hogy egy bizottsággal megvizsgáltassa a Medjugorje-jelenséget. Ezzel kapcsolatban folytatott Regina Einig beszélgetést a Márialógia Német Munkaközösség elnökével, Manfred Hauke, Luganoban élõ és tanító dogmatika és patrológia professzorral.
Kérdés: Miben áll a Mária-jelenések teológiai jelentõsége?
Hauke professzor: Isten Anyjának jelenései a prófécia karizmájához tartoznak, melyben Isten szellemének nem diszponálható mûködése jut kifejezésre. Szent Pál így intett: "Ne oltsátok ki a Lelket, s a prófétai beszédet ne vessétek meg!" (1 Tesz 5,19-20) Már a Példabeszédek könyve hangsúlyozza: "Kinyilatkoztatás nélkül elvadul a nép." (Péld 29,18) Aquinói Szent Tamás szerint az apostoli idõk utáni profetikus kinyilatkoztatások nem azért adatnak, hogy egy új hitbeli tanítást terjesszenek el, hanem hogy az emberi cselekvés orientációját segítsék, szolgálják.
A teológia ezzel kapcsolatban "magán-kinyilatkoztatásokról" beszél, mivelhogy a közölt tartalom nem tartozik az általános és nyilvános kinyilatkoztatáshoz, mely az apostoli idõk végével egyszer s mindenkorra lezárult. A "magán" kifejezés itt az egyetlen személyre, csoportra vagy akár az egész Egyházra való vonatkoztatást jelenti valamilyen különös történelmi helyzetben.
A "magán-kinyilatkoztatások" vagy inkább profetikus kinyilatkoztatások, abban segítenek nekünk, hogy "az idõk jeleit" (Lk 12,56) felismerjük és ezeknek megfelelõen cselekedjünk. XIV. Benedek pápa szerint egy magán-kinyilatkoztatás az illetékes püspök általi elismerése semmiképpen nem jelenti azt, hogy ennek tartalmát kötelezõ hinni (fides divina), hanem csak azt mondja ki, hogy a jelenést tisztán emberi hittel jogosan igaznak lehet elfogadni (fides humana). Eszerint egyetlen katolikus sem köteles abban hinni, hogy Lourdes-ban és Fatimában megjelent a Szûzanya, bár az Egyház kijelenti, hogy a jelenésekrõl szóló beszámolók hitelt érdemlõek, és ezért egy katolikus hihet bennük, és az ennek megfelelõ lelkiséget gyakorolhatja.
Sõt, az Egyház e jelenéseknek még saját emléknapokat is kinevezett a liturgikus évben, melyekre külön miseszöveget írt elõ. A profetikus kinyilatkoztatások a keresztény életnek nem normális esetei, hanem kivételt jelentenek: "Boldogok, akik nem látnak, mégis hisznek." (Jn 20,29)
A katolikus Egyház katekizmusa Keresztes Szent Jánossal hangsúlyozza: Jézus Krisztusban, az örök isteni Igében, az isteni Atya mindent közölt velünk (lásd: Zsid 1,1-2) "Aki még ezek után is kérdezni akarja Õt, vagy Tõle látomásokat vagy kinyilatkoztatásokat akar kapni, az nem csak hogy oktalanul cselekedne, hanem éppenséggel Istent sértené meg, mert akkor szemeit minden más vagy új dolog iránti vágyakozás nélkül nem egyedül Krisztusra szegezné." (KKK 65)
Kérdés: Egyáltalán lehetséges olyan jelenés, mely az emberrel olyan valamit közöl, mely nem a saját pszichéjébõl származik?
Hauke professzor: Egy széles körben elterjedt teória szerint, mely mindenekelõtt Karl Rahnerre vezethetõ vissza,
minden jelenés "beképzelt látomás". Eszerint a jelenés tartalmának pszichogén eredete van, akkor is, ha ezt isteni impulzus tette lehetõvé. Isten közvetlenül nem szól bele ebbe a világba, csak teremtett másod-okok által (különösen az emberi psziché által). Más szóval: Hogy valakinek egy manó, saját anyósa vagy Szûz Mária jelenik meg, csak szubjektív pszichés diszpozíciójától függ, adott esetben tudattalan lelki automatizmusoktól és nem objektív adottságoktól származik, melyek az embert kívülrõl érintik. Egy ilyen elméletnél végsõ soron már nem merül fel egy Mária-jelenés valódiságának vagy hamisságának a kérdése.
Ezen elmélettel szemben azt kell hangsúlyozni, hogy Isten e világba való közvetlen beavatkozásának kizárása elméletileg nem tartható fenn, mert akkor már a semmibõl való kezdeti teremtés is lehetetlen lenne, mely egyedül Istenre vezethetõ vissza. Ezen kívül léteznek egyértelmûen, kétséget kizáróan bizonyított jelenségek, melyeknél a látottak tartalma egy extramentális eseményre megy vissza. Például az írországi Choc Muire-ben 1879-ben történt Mária-jelenés alatt 15 személy zuhogó esõben látta Máriát más szentekkel együtt, valamint egy oltárt. A hely, ahol a szentek álltak a zuhogó esõ ellenére is teljesen száraz maradt. Egy ilyen esemény Rahner szubjektivista tételével nem magyarázható meg.
De azért a szubjektív faktort mindig számításba kell venni: az igazi kinyilatkoztatásokba is csúszhatnak tévedések, ha az emberi fantázia hozzátesz valamit, vagy ha egy kijelentést tévesen értelmeznek. És természetesen létezik a beteges eredetû beképzelés fenoménja vagy a csalás lehetõsége. Ha e kettõt ki lehet zárni, akkor a jelenés értelmezésének középpontjában mindig az extramentális eredet értékelése áll: Isten és mennyei személyek vagy pedig a gonosz hatalmak hatásáról van-e szó.
Kérdés: A látomás/jelenés mely formái között kell különbséget tenni?
Hauke professzor: "Jelenés" alatt teológiai megkülönböztetésben egy mennyei lény külsõ érzékszervekkel vagy képzelõerõvel megtapasztalt behatását értjük. Ezzel szemben a "látomás" a szubjektív komponenseket emeli ki, vagyis egy természetes módon nem látható történés észlelését. Ezek között léteznek "testi" látomások, ha a megjelenõ tárgyat a látásszervvel észlelik, "beképzelt" látomások (melyek csak a képzelõerõben manifesztálódnak) vagy "intellektuális" látomások (melyek a gondolatban mutatkoznak az érzékelés közvetítése nélkül).
Kérdés: Az Ön véleménye szerint Medjugorje beilleszkedik a nagy Mária-zarándokhelyek, Lourdes, Fatima vagy Guadalupe közé?
Hauke professzor: Medjugorje-nak a Szûz Mária Ön által említett és az Egyház által hitelesnek elismert megjelenési helyeivel az a közös vonás, hogy itt is zarándokok nagy tömege imádkozik, tér meg vagy újítja meg hitét. Rám az 1985-ös Medjugorje-ban tett látogatásomkor nagy hatást tett az ott látott sok gyónás, miközben valakitõl ilyet is hallottam: "A II. világháború elõtt gyóntam utoljára." Az említett helyeken a zarándoklatokkal, a hívõ közösségekkel, az imaélettel összefonódik a hivatások jelentõs száma is.
Másrészt azonban nyilvánvaló eltérések is mutatkoznak. Ezek elsõsorban a jelenségek számában, valamint az Egyház által hitelt érdemlõen elismert csodákban mutatkoznak meg. Guadalupe-ben négy jelenés volt (1531. december 9-12.), melyeket az egyháztörténelem egyik legnagyobb csodája hitelesített, nevezetesen Máriának a látnok köpenyére vésõdött képe. Ezen eseményt követõ 10 évben 8 millió indián tért meg. A látomások valódiságát az egyházi jog alapján lefolytatott vizsgálat alapján hitelesnek ismerte el az Egyház, és a látnokot 2002-ben szentté avatta.
Lourdes-ban nyolc jelenést számoltak meg, melyek mind egy fél év alatt zajlottak le (1858. február 11. - július 16.). Az ott elhangzott üzenetek a bûnbánatra, vezeklésre és az imára koncentrálnak. A jelenéseket kezdettõl fogva csodák hitelesítették, melyek mindegyike kiállta a rendkívül kritikus orvosi és egyházi próbát is. A püspöki elismerés (1862) egyesül a látnok, Bernadette Soubirous személyes szavahihetõségével, aki az Isten Anyjával való találkozása után kolostorba lépett, és akit 1933-ban szentté avattak.
A Fatima-i események hat Mária-jelenést foglalnak magukban (1917. májustól októberig), melyeket három angyal-jelenés készített elõ (1916), és melyek kiegészültek Lucia, a legidõsebb látnok Pontevedra-ban (1925-26) és Tuy-ban (1929-30) által észlelt jelenésekkel. A Fatima-i napcsoda mintegy 50 ezer ember elõtt történt. Az 1917-es jelenéseket 1930-ban hitelesnek ismerték el, Lucia Pontevedra-ban és Tuy-ban kapott üzeneteit pedig 1939-ben. Az 1917-es látnokok közül kettõt (Francisco és Jácinta, akik gyerekként nem sokkal a jelenések után haltak meg) 2000-ben boldoggá avattak, míg a nemrég (2004 végén) elhunyt Lucia nõvér szenttéavatási pere 2008-ban kezdõdött meg.
A Szûz Mária Guadalupe-i, Lourdes-i és Fatima-i megjelenéseit tehát a nagyonis korlátolt szám jellemzi, egy világosan vázolt üzenet, a látnokoknak az Egyház által elismert szentsége és a hitelesség nagyhatású igazolása a nyilvánvaló csodák által.
Ezekkel szemben a Medjugorje-jelenség másképp néz ki: az állítólagos jelenések száma mára már a 40 ezret is meghaladja, az ezekkel kapcsolatos üzenetek számtalanok, és elég sok kritikus kérdést vetnek fel. Ami pedig a látnokok szavahihetõségét illeti, nos néhány esetben a bizonyított hazugság fenoménja okoz zavart. Egyetlen egyházilag elismert csoda sem történt. A látnokok által kilátásba helyezett csoda Medjugorje hitelesítésére mostanáig nem történt meg.
Saraiva-Martius portugál bíborost, aki sok éven át a Boldog- és Szenttéavatási Kongregáció prefektusa volt, nem sokkal ezelõtt megkérdezték a Medjugorje és Fatima között található párhuzamokról. Õ így vélekedett: Miközben a fatimai pásztorgyermekek alázatosak voltak és a hallgatást választották, ezek az erények Medjugorje-ben nem nyilvánvalóak. Miközben Lucia nõvér klauzúrába vonult, Medjugorje-ben senki sem választotta a megszentelt életet [sõt, a látnokok egyike egy amerikai szépségkirálynõt vett feleségül, ami ugyan önmagában nem bûn, de nem is különös jele a Mária-jelenések általi természetfeletti formálódásnak.] Lucia nõvér a Mária által rábízott titkokat írásban rögzítette, míg a Medjugorje-i látnokok az állítólagos titkokat maguknak tartják meg. "
Nem, én nem látok semmi közösséget Fatima és Medjugorje között." (
www.papanews.it 2010. január 15.)
Kérdés: Sok ember úgy tekint Medjugorje-re, mint megtérése kezdetére. Létezik "a jó gyümölcsök" teológiai logikája, melyek lehetõvé teszik a következtetést egy kegyelemteljes eseményre vagy egy jelenség valódiságára?
Hauke professzor: A jó gyümölcsök önmagukban még nem bizonyítékok egy látomás természetfeletti eredetére. Az orvoslásban olykor a placebo-terápia is jó eredményeket hoz, melyek azonban nem írhatók a gyógyszernek, mint olyannak a javára. És még egy olyan helyen is, ahol csalás történik, vagy ahol az ördög mûködik, lehetséges, hogy az isteni kegyelem hat, és emberek megtérnek és Istenhez találnak. A Mária-jelenések természetfeletti hitelessége számára szolgáló kritériumoknál a gyümölcsöket magának a fenoménnak a megfigyelésével és a csodák általi bizonyításával együtt kell vizsgálni.
Medjugorje-ban egyébként nem csak jó gyümölcsök vannak, hanem egy csomó negatív következmény is, melyek a jelenés-fenoménnal vannak összefüggésben. Ehhez tartozik két ferences pap biztatása, melyet a "Gospa"(
Mária) nevében a látnok, Vicka adott át nekik: álljanak ellen a helyi megyéspüspök mûködésükkel kapcsolatban hozott kánonilag legitim utasításának. A "Gospa" engedetlenségre felszólító megismételt (13-szor) követelésére az akkori püspök Zanic, aki eleinte hajlott a Medjugorje-jelenség elismerésére, nagyon is érthetõ visszautasítással reagált.
Peric püspök Schönborn bíboros látogatására adott reakciójában további gyümölcsökre hívja fel a figyelmet, melyek a fentebb említett engedetlenségre való felszólítással vannak kapcsolatban.
Mostar-Duvno egyházmegyében jelenleg kilenc volt ferences van, akiket szolgálatuk alól felmentettek, akik azonban az általuk megszállt plébániákon mégis mint legális papok mûködnek. Bizonyos ferencesek 2001-ben egy ó-katolikus diakónust hívtak meg, aki "érsekként" mutatkozott be és a megszállt plébániákon több mint 700 fiatalt "bérmált meg", amit egy diakónus soha nem tehet meg érvényesen. Az engedetlen papok közül kettõ Svájcból egy ó-katolikus püspököt hívott meg azzal a kéréssel, hogy szentelje õket püspökké, amit az ó-katolikus püspök azonban megtagadott.
Két papot, akik a Medjugorje-jelenség kezdetével szorosan összefonódnak, egyházilag megrendszabályoztak.
Jozo Zovko papnak (aki a jelenés elsõ hónapjaiban, 1981. június-augusztus, az illetékes plébános volt) a felettesei megtiltották, hogy Medjugorje-val bármilyen kapcsolatot tartson fenn.
Tomislav Vlasic-t, aki 1981 és 1988 között szolgált Medjugorje-ban, a Szentszék 2008-ban felmentette papi kötelezettségei alól. A Hittani Kongregáció megokolásában egyebek között a hatodik parancsolat elleni vétséget is felsorolja, melyet az állítólagos "misztikus motivációk" súlyosbítanak. A pap, a "Gospa" és a látnok, Marija Pavlovic rábeszélésére hivatkozva valóban "misztikus házasságot" folytatott egy német nõvel egy vegyes vallási közösség keretében.
Ennek a személyes hajlam és miszticizmus közötti különös keveredésnek hosszabb elõtörténete is van: 1976-ban, tehát már Medjugorje-ba való kerülése elõtt, ez a pap teherbe ejtett egy apácát egy vegyes "ferences közösségben", akit aztán jámbor szólamokkal Németországba küldött, majd letagadta apaságát. Ezt az esetet 1984-ben Zanic püspök és Ratzinger bíboros megtudta. És éppen Vlasic volt az, aki egy Rómában tartott karizmatikus kongresszusról Medjugorje-ba vitte a neki tulajdonított "jóslatot" (1981. május 6.): "Ne félj, anyámat fogom nektek elküldeni." Egy ír karizmatikus nõ azt állította, hogy Vlasic-ból élõ víznek a hullámai mennek ki. Egy ilyen alak befolyása a Medjugorje-jelenség kezdeti idejére csomó kritikus kérdést vet fel.
Súlyos erkölcsi vádak merültek fel Zovko ellen is, aki az elsõ hónapok alatt a helyi plébános és sok évig a látnokcsapat lelki vezetõje volt.
Medjugorje-t szívesen nevezik a 90-es évek elején folyt polgárháború alatti "béke oázisának". Ugyanakkor kellemetlen adatok is vannak, melyek ezt a harmonikus képet jelentõsen zavarják. Amikor 1992-ben a zarándok-ipar bevételei visszaestek, a sajtójelentések szerint erõszakos vita támadt három, a zarándok-iparon meggazdagodott helyi család-klán között. Egy "tisztogató-akció" alatt Medjugorje 140 lakosát ölték meg, míg további 600-nak menekülnie kellett. Mindezt a külvilág elõtt titokban kellett tartani, hiszen ezt nem lehetett összhangba hozni a béke királynõjében való hittel"(R. Franken, Utazás Medjugorje-be, 2000). Vagyis a Medjugorje-jelenségnek nem csak jó gyümölcsei vannak.
(karizmatikus.hu)
folytatása a következik